通过写读后感，我们可以传达我们对书中情感和冲突的理解，读后感可以让我们更好地理解主要人物的性格，分析他们的动机和成长过程，尚华范文网小编今天就为您带来了团的诞生读后感8篇，相信一定会对你有所帮助。

团的诞生读后感篇1

在那个年代，唯一可以和酒神精神相对立的灵物，人谓苏格拉底精神。“就像在神秘主义者身上直觉与智慧过度发达一样，在这位天才的身上只允许逻辑天性过度负荷”，尼采如此评价道。这逻辑驱使他对希腊悲剧愈看愈不顺眼，怎么会有靠本能与直觉便可以成名的诗人与戏剧家？怎么会有如此“非理性”的艺术形式？他还在执念于自己的三个乐观主义公式：“知识即美德；罪恶仅仅源于无知；有德者即幸福者。”古希腊悲剧正是在他们的逼迫下跳入历史的洪流，背上缺少真知，充满幻觉，荒唐腐敗的罪名。

苏格拉底虽是逻辑天才，但他身上的逻辑冲动却对自己丝毫不讲逻辑，如奔腾的浪般不羁。于是他四处讲学，于是他触怒权贵，于是他不屈于传统宗教势力，于是他在雅典的法庭上受审。面对着死刑，他却显得格外宁静，光明磊落而从容赴死，迎着曙光被毒酒醉倒在宴席上。他最终还是脱离了作为表象的个体躯壳，在太一的母体中获得永生。

他的一生已然是一出不折不扣的悲剧：虽知自己的下场却依旧昂首高歌逆之而行，那生命的强度与升华直叫人看得如痴如醉。这是一位可敬的对手，他所追求的乐观主义与求知欲乃是为了挽救他本以为真理缺乏的世界，虽然在人生悲剧的本质面前他的坚持是错的。反悲剧的苏格拉底在本性与意志，也就是他一直抨击的酒神的雕琢下，成为了悲剧的苏格拉底并为萨提儿的歌队与狂欢者所传颂。可是后世他的传人们还是像这样，本着祖师爷的理想与初衷在不知不觉中把自己的人生雕刻成悲剧么？

现代的科学界应该认识到苏格拉底在创造所谓科学与知识这一概念时是为了造福众生，在不改这个世界本质的前提下为宣扬真理，而不是那些贪得无厌的乐观主义者手中用来谋私利的低劣工具。与那些自以为经纶满腹的学者一并，这些人懂得真理的目的不在于维护秩序，而在于改变规矩，他们狂妄的认为这些工具可以让他们脱离千万年延续的悲剧，跳出人的圈子而成为神。殊不知这样却带来了更多的流血与厮杀，以致人的求生本能降低，生命的强度减弱，悲剧的主旋律自是噤若寒蝉；个体意识的空前暴涨，更是促使了原始生灵母体的消瘦，悲剧的升华又如何延续？

这些人终其一生却无法成为悲剧。

团的诞生读后感篇2

有时候觉得自己实在太笨了，读了一本书，只是差不多懂了，但对生活有什么“指导意义”，就完全不知道，马克思一定会认为这是脱离实际的吧，对我来说活学活用真是很难很难…

很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧…可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后（或…个性原则崩溃…）呢？等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢？我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择“我信，因为荒谬”了吗？

17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗？21世纪呢？哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。

第一章。介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志（“意志”估计是从叔本华那儿借用的），结合成为阿提刻悲剧艺术。

梦境在造型艺术（包括史诗）上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由“生存的底层”转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭（估计因为醉境在召唤吧）。

梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则（叔本华所谓“幻maja”）：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

个性原则崩溃时（毕竟它不是真相，是幻），人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，“万物与我为一”。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

第二章。梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则“为一”的过程呈现为象征性的梦景图画。

尼采（以后就简称尼了）相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的淫欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是“幻”开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在——无垠的本质寻求新的象征（例如音乐），于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

三。就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样――！原来希腊哲学的自然主义倾向很来之不易。

首先的问题是：奥林匹斯众神作为希腊文化的光辉画卷，却远非庄严神圣（主要是因为那些风流韵事…），那么这种无顾善恶的恣情快乐从何而来？而且古希腊的民间智慧表现为西列诺斯的可怕警句，是惧生的。

正因为在希腊人看来，生存可怖可惧，于是为了生存，只能依靠假象的救济，即奥林匹斯神境。因此，阿波罗可看作整个神界之父。

最后是“素朴”的概念，即自然主义倾向（但不完全同于醉境下的物我合一），艺术家与诗人之所以敢于拥抱可怖的自然，是因为梦神的幻象生成美之意境。奥林匹斯神界就是人世的美化（马克思不也认为“神”这种意识是对物质的反映么，不过尼ms认为希腊人是故意的）。荷马的史诗，即是梦神幻想的绝对胜利，是宏大神界幻想的高峰。

四。人所经验的实在与一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相对应的快乐假象，也是对它的救济。因此梦可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度满足（其救济的功能很强大）。拉斐尔的《耶稣变容》即描绘了这二次的形变：痛苦的人们是对永劫、苦难的第一次反映，在此基础上升起了新的假象，其美妙足以成为一种救济。

太一的假象，假象的假象，解释了奥林匹斯神界与西列诺斯警句的共存。由于梦景掩盖了痛苦，太一得以实现；相对地梦神认为痛苦的世界是必要的，让他有理由存在。

个性原则是梦神文化的重要标志，衍生为适度原则（马哲…），这在第九章写得详细一些，包括不同世界的界线，人的界限。

酒神祭唤醒了希腊人心中的酒神因素，呼唤着过度与化一，但它也揭露出一切美梦惨淡的根基，然后，梦神与酒神的对抗就开始了，之后的时期根据他们的力量作用可以划分为（我估计）荷马时期，抒情诗产生时期，最后是多里斯时期，虽则它是梦神文化主导，但悲剧是在这个时期诞生的：埃斯库罗斯，索福克乐斯，最后是悲剧被苏格拉底灭杀时期的欧里庇德斯。

团的诞生读后感篇3

缪朗山译的《悲剧的诞生》，这是读的第一本尼采的书，《悲剧的诞生》读后感500字。大大出乎意料。不知道一个如此著名的哲学家，写得竟然是一本关于美学的书籍。虽然说得是希腊悲剧的诞生，却讲得是希腊悲剧的精神，并希望以这种精神作为生活的原动力。

已经很久不考虑人为什么活着这个问题了。首先是脑子不够用，其次是年轻时代仅有的几次苦思冥想，也都会领我到一种虚无的苦痛与彷徨中去。现在，每当觉得生活毫无意义时，反倒习惯性的用电视，这种更无意义的事情来填补不知如何是好的时间，然后再重新站起来，投入到无穷尽的琐事中去。

倒是前几天看的童明先生在论述木心风格的意义时，简短介绍的从尼采引申而来的希腊悲剧精神的解释，让我觉得得到一点安慰：“所谓悲剧意义，是深知人与自然比微不足道，很不和谐，却在这样的基础上坚持：人因为有生命有创造力可以和自然一样伟大，人因为这种伟大而美。这种生命意志的咏唱、陶醉、起舞形成的人的尊严，就是悲剧艺术的境界。”

同样，童明认为：“尼采哲学无疑是现代的、世界性的美学思维最重要的索引。”

那么，对于尼采的理解，也不是仅仅看看这一本书就可以的，不是仅仅看一遍就能做到的。还有必要继续看下去。

也许应该在看尼采的书时，放着瓦格纳的歌剧唱片？

团的诞生读后感篇4

最近我学了《真理诞生于一百个问号之后》，这篇文章给我留下了深刻的印象，还给了我很多启示。

文章主要讲：美国麻省理工学院机械工程系的谢皮罗教授却发现了洗澡水形成的漩涡时与地球的自转有关；英国著名化学家波义耳发现了紫罗兰遇酸会变成红色，遇碱会变成蓝色；还有一位奥地利医生发现了当睡觉的人眼珠转动时，他确实在做梦。这些很平常的事情，在善于“打破沙锅问到底”的人身上，却能从中有所发现、有所发明、有所创造、有所成就。

读完这篇文章，它告诉我锲而不舍的道理，时时萦绕于心。这篇课文使我知道了文章是紧紧围绕“真理，诞生于一百个问号之后”这句至理名言，这篇文章主要举例了美国麻省理工学院机工程系的系主任谢皮罗教授发现洗澡水与地球的自转有关和奥地利医生发现睡觉的时候眼珠转与做梦有关，这些人从平常的事当中，发现了秘密，并且去钻研，最后发现了真理，这些科学家令我敬佩。

只要我们有一双敏锐的眼睛，也就会发现生活的秘密。、我记得我去朋友家拜访，她家还养了一只小狗。有一次，我想带狗出去玩，可怎么也找不到它，于是伙同哥哥一起去找，最后在草丛中找到了它，我们悄悄地走上去，啊！他在吃草！我差点喊了出来，但是我们不露声色，趴在草丛中，观察着狗的一举一动，狗吃完草没多久，就全吐了出来，但吐出来的不再是干净的草了，而是贴了一层粘稠的白泡沫，我百思不得其解，最后，我查阅了不会说话的老师---书，才知道了狗吃草是为了排毒。我还知道蚂蚁搬家和蜻蜓低飞都是要下雨的现象……

其实科学并不神秘，秘密并不遥远，只要我见微知着，那么，当我解答了一百个问号之后，我也能发现真理要发现真理其实也不难，真理常常在你身边，只是你没善于追求罢了。要发现真理，就要靠自己的努力。

团的诞生读后感篇5

读书时我就疯狂着迷尼采的思想和作品，老师只是在课上无意推荐过一次，让我们阅读不同译本，对比不同的思想背景和翻译风格，领悟译者所传导的不同思想和意境。那时候，我经常泡在图书馆里，一整天不出来，图书馆能找到的和尼采相关的书籍，一本都不放过，那时的满足和兴奋仍然让我念念不忘。那么多年过去了，这种感觉不再轻易出现了。认真回想，只有在我第一次抚摸女人光滑，细腻，白皙的身体，第一次洞房花烛夜的时候，才重新燃烧激情，有精力充沛，大脑充血的感觉，才第二次找到那种似曾相识的，触电一般的，大汗淋漓，浑身战栗的满足。除了尼采和洞房花烛，没有第三个人，第三种感觉可以与之相提并论。如果尼采泉下有知，请原谅我如此真实的感受，和表白，内心充满了虔诚的崇拜，绝无半点亵渎圣贤之意。

读尼采的书，营养价值是毫无疑问的，不品尝尼采的思想盛宴，其实是一种人生经历的遗憾和缺失，这是不言而喻的。只是译著版本很多，这篇文章，我重点对比和分辨一下，如何慎重挑选自己感兴趣的风格和口味。

我第一次接触尼采是从这本书开始的，从此便一发不可收拾。周国平不是翻译家，他是哲学家。这本书的前面，他写的那部分易懂，后面他翻译尼采的那部分原著更是通俗易懂，所谓译者与原作者的思想有差距是众所周知之的，所有的哲学家和翻译家都必须承认，这是没有办法的事情。周国平在译完本书后不忍心结束，为了凑页数，掺杂了很多尼采著作的节选，而且那些节选没有丝毫的章法，甚至有的完全是断章取义。周国平是高产作家，写的书实在是太多了，难免有偶尔不尽人意的作品，况且他毕竟本行不是翻译，这种质量已经十分难得，不可再奢求。

对比翻译风格：

1、周国平译本的句式较短；杨恒达的译文是长句，大定语大状语，大排比句和从句，不太符合国人的阅读习惯和审美习惯。

2、二位译者背景差异导致，对其中的一些句子的理解略有不同，但还可以理解。

3、翻译的核心意思有重大差异，举个例子，周国平译本“在书名页上见到那被囚禁的普罗米修斯”， 杨恒达译本则是“如何注视着扉页上被解放了的普罗米修斯”。小小一句话的翻译如此大相径庭，两位译者对尼采思想理解竟然差距这样悬殊。译者的思想居然可以影响一部作品的风格和思想到这种地步，令人咂舌。

这本书是尼采的早期著作，书中大量使用论据、隐喻、华丽辞章以及气势恢宏的诗句，向哲学界展示出，自己是怎样的一个才华横溢的哲学家。尼采不把自己的文本局限在正统的理性中。他像诗人席勒一般，在语言的铁笼中突破自己，释放自己。这才是真正的尼采，真正的语言风格就是如此，狂妄不羁，才高八斗。他这个人的书面语言风格本来就十分晦涩，甚至经常使用诗一般的语言，这是尼采的个人语言风格，不是译者的风格。尼采喜欢使用大定语，大状语的长句和排比句，让很多国人都对译者非常不满意。但是我认为这种排比句更能显示尼采早期的汹涌澎湃的浪漫主义风格和非凡的力量。杨恒达的直译更能体现尼采的精神世界和思想转折，如果放到大背景反观尼采的话，杨恒达的这个译本还是不错的选择。周国平把尼采的大长句的语言切碎了，得到了大多数国人的称赞和认可。的确可以帮助大多数人突破语言壁垒，更容易理解尼采，走近尼采。第二点，日耳曼民族的整体思维就是这样，他们的语言习惯和语法规则就是这样的。杨恒达追求直译，对于无法打破语言壁垒和习惯壁垒的读者而言，欣赏杨恒达直译的作品会很痛苦，如果能突破这些，感受尼采语言的气势和力量的话，杨恒达的直译无疑比周国平的意译更加吸引人，更加充满了力量。但是如果选择看尼采的书只是想了解他的观点，还是选择周国平这种顺口，清晰一些的版本吧。译者是直译，意译，各显其能。读者就各取所需吧，没有好坏之分，只是看自己个人的口味。

值得赞美的不仅仅是周国平的语言比较中式化，很容易读懂。更重要的是，他是哲学大家，思想，论调，口气和哲学风格，大家都已经很熟知了。

团的诞生读后感篇6

有一句著名的格言：“真理诞生于一百个问号之后。”这句格言本身，也是真理。

人们总是很尊重发现真理的人，以为只有天才才能发现真理。其实，只有发现真理，说难也不难，说容易并不容易。真理常常就在你的身边，能不能发现它，就看你有没有一双敏锐的眼睛，有没有一个善于思考的脑子，有没有敢于坚持追求真理的勇气。纵观千百年来的科学技术发展史，那些定理，定律，学说的发现者、创立者，差不多都很善于从细小的、司空见惯的自然现象中看出问题，追根求源，终于把“？”拉直，变成“！”，找到了真理。

就拿洗澡来说，是一件非常普通的事情。然而，美国麻省理工学院机械工程系的系主任谢皮罗教授，却敏锐地注意到了：每次放掉洗澡水时，水的漩涡总是朝逆时针方向旋转的。这是为什么呢？谢皮罗紧紧抓住这个问号不放，进行了反复的试验和研究。1962年他发表了论文，认为这种漩涡与地球的自转有关，如果地球停止旋转，就不会产生这种漩涡；由于地球不停的自西向东旋转，而美国出于北半球，便使洗澡水朝逆时针方向旋转；北半球的台风所以是朝逆时针方向旋转，其道理与洗澡水的漩涡一样的。他还断言，如果在南半球，洗澡水的漩涡将向顺时针方向旋转；在赤道，则不会形成漩涡。他的这种见解，引起各国科学家的莫大兴趣，纷纷在各地进行试验，结果证明谢皮罗的结论完全正确。

无独有偶。在60多年前，一位叫密卡尔逊的生物学家，发现美国东海岸和欧洲西海岸同纬度的地区都有一种蚯蚓，而美国西海岸却没有这种蚯蚓。这是为什么？这个疑问，引起了当时正在研究大陆和海洋起源问题的德国地质学家魏格纳的注意。魏格纳认为，那小小的蚯蚓，活动能力有限，无法跨越大洋，它的这种分布情况，正好说明欧洲大陆和美洲大陆本来是联在一起的，后来裂开分成了两个洲。他把蚯蚓的地理分布，作为例证之一，写进了他的名著《大陆和海洋的起源》一书。

最有兴趣的是一位奥地利的医生。他看到儿子睡觉时，忽然眼珠子转动起来。他感到奇怪，连忙叫醒了儿子，儿子说他刚才作了一个梦。这位医生想，眼珠子转动会不会与做梦有关呢？于是他以儿子、妻子、邻居作为实验对象，进行了反复的观察试验，最后写出论文，指出当人的眼珠子转动时，表示睡者正在做梦。如今，人们研究梦的生理学，便用眼珠子转动的次数，转动的时间，测量人做梦的次数、梦的长短。

洗澡水的漩涡、蚯蚓的分布、做梦，这些都是很平常的事情。然而，善于“打破砂锅问到底”的人，却从中有所发现，有所发明，有所创造，有所前进。

在科学史上，这样的事例岂止三个？它说明科学并不神秘，真理并不遥远，只要你见微知着，那么，当你解答了一百个问号之后，比能发现真理。

团的诞生读后感篇7

尼采：英文名friedrieh nietzsche (1844—1900)这个在中国广为人知而又知之不多的人物，有着他独特的生活经历和思想特点。他是大学教授，然而他否定其他兢兢业业从事教育的教授工作;他是哲学家，但他异常起劲地反对出现在他以前的诸家哲学。他高喊出一个惊世骇俗的口号：重新估定一切价值!不仅在东方，就是在西方哲学史上，尼采向来就是一个有争论的人物。尼采哲学是资本主义社会发展到一定阶段的产物，他以独特的方式预示了现代西方社会中深刻的精神危机。

尼采的思想反映了当时正在形成的垄断资产阶级的要求和愿望。他谴责自由资产阶级，称他们为因循守旧、苟且偷生的庸人，认为必须否定受理性主义、基督教以及人道主义的影响而日趋没落的西方文明，提倡主观战斗精神和对生活的肯定态度，强调进化即是权力意志实现其自身的过程，人生的目的就在于发挥权力，扩张自我。鼓吹超人哲学，认为“超人”才是历史的创造者，他有权奴役群众，而普通人只是“超人”实现自己权力意志的工具。他反对民主、社会主义和妇女解放运动，甚至谴责医生拯救病人是一种犯罪。主张艺术是权力意志的一种表现形式，而艺术家就是高度扩张自我、表现自我的人。尼采的第一部著作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣;酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。

尼采认为权力是生命意志的最高目标，人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的"生命意志"，征服异已，使之成为自己生存，发展的工具，这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。一个能否对人和持审美的态度，是肯定人生还是否定人生，归根到底取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称"上帝死了"，号召打破偶象，破坏陈腐的传统观念，提倡狂放不羁的酒神精神。人类的活动(不论体力或智力的)创造了艺术，艺术来源生活，而那些不朽而光辉，得以长存至今艺术形象，是人类活动在无边的历史长河的淘洗下，脱颖而出的精华。在同一时期，不同地方的人类文明以自己的社会形态、文化风格为原型，创造出了众多特点鲜明的艺术形象。在这些形象当中，堪称经典，为我们所熟知的两位，即本文将要讨论的夸父和普罗米修斯。在讨论他们之前，我必须不厌其烦地补充一点历史背景知识，这样将有助于文章的铺展和读者的理解。所以请耐心地读下去，肯定会有所受益。

如果我们假定，这两位曾经以人的形式，在大地上行走的话，那么他们大致生活在同一个历史阶段——公元前第三个千年至第一个千年之间。这个时期是人类历史上一个重要的过渡阶段，即由新石器时代向古代文明时期过渡。在这个伟大的变革时期，因为灌溉农业、金属冶炼，和牛耕农用动力的产生和推广，古代文明首先在中东破土而出，然后以不可阻挡的趋势向各地传播。在这一时期，中东出现了美索不达米亚文明，东边，黄河流域出现了中华文明的雏形，印度河流域出现了古印度文明;在西边，埃及文明诞生于尼罗河流域，地中海的波涛和美丽的克里特岛是孕育米若斯文明的摇篮。紧接着，在亚欧大陆的古代文明之后的，是中美洲的古老文明。这是一段古代文明焕发活力，欣欣向荣的时期，也是一部反映人类挑战自我，突破自然限制的伟大诗篇。从新旧石器时代的蛮荒中苏醒过来的人类，仿佛是受到文明之火的启示，他们睁开双眼之后做的第一件事，就是用自己微薄的力量，向强大无边的自然发起挑战。现在看来，人类无疑是赢得了这场战争，他们成功地开辟了一片自然奇迹之外的广阔天地。但是，当时的人类决不会有这样的自信，在他们辛劳而短暂的生命中，一定充满着“人生苦短”的慨叹。在古代文明的发源地美索不达米亚，频繁而又无规律可循的可怕山洪，与反复无常的气候变化，时时刻刻摧残着那里脆弱的农业生产;而周边游牧民族军队反反复复的侵略、骚扰，又是破坏文明国家国计民生的一大威胁。翻阅苏美尔人的文献，我们看到他们用这样文字来抒写对人生感慨。 “只有人，寿命不久长，无论做什么，都如清风一扬。”

在可怕的自然力面前，我们的祖先是十分渺小的，但他们心中涌起的欲望又无法让他们在与自然的对抗中妥协，实际的情况是，人类已经没有退路了，在与天地进行的斗争中，他们必须放手一搏，哪怕这是一场必输的战斗。古人是怎样看待他们与自然力的较量呢?人类的神灵意识，贯穿着人类发展演变的历史。自然力量在他们眼里，化身成为无所不能的神灵，步入文明时代的人类向自然发出的挑战，实际上就是在挑战新旧石器时代的人类心中不敢逾越的权威——神灵。神界与人界分异的产生，其实是非常合理的，我们无法想象，绝大多数古人会忽视神灵的存在。事实上，也正是因为对自然力量的惧怕，人类才需要神——那是一种强有力的依靠，不论他降灾还是赐福，都是一种心理上的慰藉。进入文明阶段的人类没有对神灵的存在产生怀疑，他们依然要仰赖对神灵的信仰才能生存，但与新旧石器时代的人类不同，那时的人类已经敢于接近神灵，去获取神灵的智慧。我们都知道巴别塔的故事，骄傲的国王集合天下能工巧匠，想要造就一座通天的高塔，结局自然是神战胜了人类，浩大的工程最终在神的干预下半途而废。这个故事体现了人类对神灵态度的转变，尽管结局是人类遭受了失败，但那种敢于接近神灵、触犯神灵的勇气，是那个时代人类文明所共有的特征，也是众多艺术形象不可或缺的精神。先民们创造的这些伟大的艺术形象，多是以挑战不可战胜的神灵为开始，以主人公受到神灵惩罚的苦难为结束，体现了充满磨难而又百折不饶的人生这一悲剧性的主题。伟大的悲剧是人类艺术史上的巅峰，悲剧背后所体现出的人性光辉，甚至超越了其在美学上所能达到的成就。

“宇宙心灵所怀蓄的矛盾，在他看来显然是由于种种不同世界的交错混乱，譬如说，神界与人界，这两者分别来说都是合理的，但是，正因为它们分庭抗礼，所以势必各因其个性而经受痛苦。当个人英勇地努力追求共性，当他试图跨过个性的界限，从而使自己变成唯一的宇宙生灵时，他定必经受那隐藏在万物本质中的原始矛盾，也就是说，他越轨了，因此受苦。” ——尼采 《悲剧的诞生》

普罗米修斯就是这样一个伟大的形象，他虽然是一个神，但他更像是一个在大地上行走的人类，在对待火的立场上，他和人类是一致的。这样一个为人类的利益奋斗而不惜背叛自己身份的神灵，我们不妨就把他看作人类中的一位勇士。当人类走出蛮荒，努力地征服自然，想要在世界上拥有自己的位置时，他们就已经从内心深处与自己的神灵决裂了，客观地承认神人二界的分野，只会加速这种决裂的发展。面对生存环境的艰险，文明人不会寻求妥协，正因为这名正言顺的分界，造就了人类与神灵分庭抗礼的局面。用尼采的话来说，就是人类跨越个性的限制，去追求共性的过程，人类追求的最终目标，是使自己成为宇宙中唯一的生灵。但是这种疯狂的行为，又是对神灵权威的冒犯，越轨者必遭受苦难，他会为其所作所为付出痛苦代价。而这就是其悲剧之所在，冒犯神灵的权威会招致灾难，但为了人类共同的利益，普罗米修斯这样的英雄必须去犯。他做了，神灵不会给他好果子吃;他不这样做，人类将遭受灭顶之灾。普罗米修斯的人生悲剧，就这样淋漓尽致地展现在世人眼前!

无独有偶，在遥遥相隔万里的东方，黄河流域养育下的中华文明也诞生了这样一位伟大的人，他就是夸父，那位手持拐棍，只身追寻太阳的巨人。与希腊人埃斯库罗斯所写故事的背景相同，夸父生活在一个极端寒冷的年代，鹅毛大雪漫天飘洒，遮蔽了太阳火热的脸庞，给行走大地上渺小的人类带去了无边的寒冬长夜。在艰难困苦的情况下，巨人夸父表现出了与普罗米修斯相媲美的勇气，告别族人，他要去寻找太阳，为了让太阳回到族人身边，他必须说服这位力量强大的“神灵”。这一情节的设置，与普罗米修斯为救人类而盗取神火有着异曲同工之处。两个故事稍有不同的地方，只在故事的结果。普罗米修斯盗取了神火，也受到了惩罚，宙斯把他悬挂在峭壁之上，派巨鹰日日啄食他的肝脏。夸父的结局是死亡，他长途跋涉，历经艰辛来到了太阳面前，对他说出了自己的诉求，然后悲壮地倒下。两位代表着人类利益去冒犯神灵的英雄，一个得到的是万年的折磨，另一个则面对生命的终结。普罗米修斯成功地获得神火，使温暖重回人间;而夸父没有带回他所渴求的太阳，他的同胞并没有获得解放。

但是结局不言自明，在逆境中生机勃勃的人拥有不可战胜的力量，巨人夸父所表现出来的超凡勇气，预示着人类将克服一切艰险，创造出光明璀璨的未来。在故事最后的部分里，夸父丢在地上的那根拐杖，化作了一片美丽的树林，树上结满了甘甜的果子。这个美丽的地方，后来成为了一代又一代行者追寻不止的所在。个人认为，夸父追日这个悲剧故事，比起埃斯库罗斯笔下的普罗米修斯，在对结局的艺术处理上要技高一筹。总之，夸父与普罗米修斯这两位人类英雄的悲剧形象，是人类在历史上试图超越自我，战胜自我，挑战极限过程的完美写照。在中国，与他们相类似的艺术形象还有填海不息的精卫，和开天辟地的盘古。他们在悲剧中诞生，在悲剧中寻找超越的动力，亦在不竭的奋斗中得到永恒的生命。

我曾经不止一次地设想，应该把夸父的形象作为我们民族精神的标志，中华民族在近代的发展充满着挫折和艰辛，只有保持最大的勇气才能支持我们在逆境中前行。我呼唤当代的夸父，那坚定的巨人，能够忍受大众的奚落和嘲讽，向着那美好而渺茫的希望之林前进，哪怕等待前方的是死亡，也能顽强的前行，为了人类的幸福，挑战那不能超越的极限。

团的诞生读后感篇8

读一本好书，就像与一个高尚的人交谈；读一个好故事，就像亲身经历古代人物的遭遇；读一篇好作文，就像找到了人生中进步的阶梯。

在我家乡的村子里面有一个阅览室。阅览室会定期开放，里面的书琳琅满目，有：科幻类、神话类、历史类、杂志等。在这里面还有许多名言与图画，布置十分精美，同时还保留着以前时候使用的物品。这个阅览室里我读过好多书，其中有一篇名为《真理诞生于一百个问号之后》的文章，使我印象深刻。此文章写道：美国麻省理工学院机械工程系的一位教授——谢皮罗在洗澡的时候发现了一个非常有意思的现象：每次在放水的时候，水的漩涡总是朝着逆时针的方向旋转。谢皮罗发现这个现象后，产生了许多疑问，为了解开自己一系列的问题，谢皮罗开始了反复的实验与研究。经过了无数次的实验和研究后，在一九六二年，他发表一篇论文。论文中讲道：这种漩涡与地球的自转有关，如果地球停止旋转，就不会产生漩涡。如果在北半球，水就会朝逆时针方向旋转；如果在南半球，水就会朝顺时针方向旋转；如果在赤道上就不会产生漩涡。他的发现立刻引起了各国科学家的兴趣，他们纷纷进行实验，最终证实了谢皮罗的结论完全正确。

还不止谢皮罗教授的发现呢！在十七世纪，著名的英国化学家波义耳在实验室用盐酸做实验的时候，他的助手不小心把盐酸溅到了紫罗兰上。波义耳立刻拿水清洗，谁知道紫罗兰的花瓣竟然变红了。波义耳感到十分怪异，于是他开始了实验……经过不懈的努力，波义耳终于得到了答案：大部分花草都会因为酸和碱而改变自身的`颜色。其中唯石蕊地衣中提取的紫色浸液最明显，它遇酸变红，遇碱变蓝。波义耳利用这一特点发明了酸碱试纸——石蕊试纸。在后来的三百多年间一直广泛应用。

最有意思的还要数奥地利的一位医生了。他发现自己儿子在做梦的时候眼珠子会转。他在进行试验后得出结论：当睡觉的人眼珠转动时，他确实在做梦。现在，人们根据眼珠转动的时间和次数来测量人做梦的时间。

这篇文章中每一个人物的伟大发现都来源于生活的小事中。只要肯“打破砂锅问到底”就一定能找到最终的答案。成功的秘诀就是解答一百个问号！