关于道德的书读后感5篇

时间:2023-08-12 11:01:49 分类:读后感

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关于道德的书读后感5篇

关于道德的书读后感篇1

冲,原写作沖,表示水的涌动。冲又是繁体字衝的简化字,衝字中间原来不是重,而是童,衝是形声字,行为形,童为声,表示通途、要道,引申为交叉路口。

道冲的冲应是沖,老子用水来比喻道。盈在这里是溢出的意思,《周易·坎卦》:“水流而不盈。”因而,第一句的意思是说,道无论怎么用都不会脱离自己的轨道和根基。

反过来说,没有任何东西能够超出道的范围。因而道就如同深渊一样,深不可测,乃至可以包容万物,反过来,万物似乎都是从道里生长出来的一样,于是道就成了万物的祖宗或本源。

所谓万变不离其宗。宗与万变相对立,因而宗就是那个相对不变的存在,换言之,宗就是主要矛盾,而相对变化的存在就是次要矛盾。区别主次的关键就在于判断在一定条件下,究竟哪方是相对不变的,哪方是相对易变的。并没有绝对的主次关系,任何主次关系都是以一定的条件为前提的,如果不知道这个使对立双方处于主次关系的条件,那就落入相对主义的陷阱之中,就会成为诡辩家了。

正因为主要矛盾是相对不变的存在,所以是不能直观到的,也就是不在人前凸显出来的,相反,次要矛盾作为易变的存在才是可以直观到的,才是在人前凸现出来的。

所谓锋芒毕露,就是暴露了人的棱角,也就是暴露了人的行为处事的原则。之所以说锋芒毕露不是好事,那是因为人的行为处事的原则暴露后就容易被针对,所谓君子欺之以方。身弱的人更容易受欺负,身强的人也更容易受欺骗。方与圆相对立。所以处事圆滑或者说那种不僵化的人更容易做成事。

因此,老子主张人不仅要抓住主要矛盾,而且要像道那般为人处事。掩盖自己的锋芒,消除杂乱的现象;抓住主动权,和群众打成一片。道就是那种普照的光,它掩盖了其他一切的色彩,改变了它们的特点。它可以转变为任何色彩,因而保持了最高的灵活性,自然也就牢牢抓住了主动权。当然,绝对的光明等于绝对的黑暗。所谓揭示即掩饰,遮蔽与澄明同样能够让人看不见事物的本质。

湛,在这里读chen(第二声),与沈(chen,后作沉)是古今字,本义为沉没。

老子对道的领悟完全是通过反思获得的,并没有直接的证据,因而,道对于他来说似乎存在又似乎不存在,说其存在,那是因为只有如此假设才能使现实世界的诸般矛盾获得一个令人信服的解释;说其不存在,那是因为实在没有直接可以拿出来的证据证明道的存在,正因为在直观的层面无法证明,所以就显得这个理论不那么彻底,因而也就很难让人信服。

老子不知道道本身是怎么来的,但他相信在天诞生之前,道就存在了。可见,老子已经认识到天本身是有生灭变化的。这里涉及到的问题是关于存在者的存在。在老子的眼里,既然天是可以被直观到的,那么天就还是属于可以变化的东西,因而在一定条件下是作为次要矛盾存在的,那么,必然存在一个与之相对的主要矛盾,这个主要矛盾就被命名为道。

关于道德的书读后感篇2

不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛。——鲁迅

当前这个时代,人们疯狂地追求着效率,追求着更高,更快,更远。相比于老子的《道德经》,人们更趋于选择孔子的《论语》。至今在人们的思想观念里,还普遍存在着老子的思想是消极被动,无所作为与保守倒退的观点。在大部分人眼里,老子的“无为”在这个倡导“有为”的社会里是不适应的。事实的确是这样吗?

老子可谓是一个充满传奇色彩的人物,民间对于他的传说是千奇百怪。其中一个传说是由老子的“老”字联想开来的。传闻老子的母亲怀了八十一年的胎,后于李树下生下老子,老子生来白眉白发,长着白白的大胡子,因此被命名为“老子”。这传说闻之荒谬,但却更为老子添了些神奇的光晕。正是因为正史对于老子的记载惜墨如金,才会产生这么些荒诞的故事。即使在司马迁的《史记》里,老子只是寥寥几笔。自史记记载,老子担任过周国的史官,即相当于掌管国家的图书馆。老子的博学与睿智怕与此职位是分不开的吧。后来周国内乱,即将覆灭之时,老子离宫隐退。到函谷关时,因一位名为关尹的守关员的请求著下传闻后世的《道德经》。

?道德经》仅有五千余言,却是博大精深,意味深长。

初读《道德经》,我读得恍兮、惚兮。对于其中意味,我并非咀嚼透彻。尤为此书的第一章,更是晦涩难懂。

首先,“道可道,非常道。名可名,非常名。”此十二字作为文章的开头,地位非常。正是老子思想的精髓,是《道德经》的大纲。若是此句无法理解,那么老子的思想更是无从入手。

依据对于中国古文字的理解,第一个“道”字是名词,含首部,意为智慧,是这天地宇宙间最大的智慧,而第二个“道”应是动词,意为行走前进。而第三个“道”是名词,意为途径,道路。

那么前半句可以理解为,天地宇宙间最大的智慧是可以寻得的,但是要通过非同寻常的道路才可以寻得。而后半句根据前半句的理解可以译为:名是可以求得的,但是不是按照寻常道路就可以求得的。

何为道?“道”是老子首创的具有深刻哲理的概念。“道”是宇宙的本源,是这个世间万事万物应该遵循的规则,是世界上万事万物赖以生存的最高法则,是世界上最高的智慧。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子以道来描述事物的演变过程。所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物。”西方的上帝用七天创造了人间,而中国的老子只需以道种下万物的种子。

天之道损有余而补不足,人之道损不足而奉有余。

人心不足蛇吞象,往往不满足于眼前所得的一切,垂涎于他人手中之物。大至国家,小至个人都是存在这无可撼动的定律的。古时甚至现时的所有战争无一不是缘于此故,古时是疆土的扩张,而当今更添了资源的争夺。战争往往得利的是强者,那么结果便只能是损不足而奉有余。推及个人,亦是如此。往往手中拥有较多东西的人更容易取得更多的东西,而那些拥有较少的人却更容易受剥夺。这便是人道。

而何谓天道?天道如水,水总往高处流向地处,自水盈之地流往缺水之地。

人识道,必处善事,得七窍玲珑心。上位者行大道,甲兵无所陈之,百姓干其食,美其服,安其居,乐其俗。个归个道,互不相扰。只有这样世事烦恼便会消散,不止人安居乐业,飞禽走兽也得享天伦之乐。各司其职,各得其乐。

“道”是天道,看不见摸不着,不可言,贯穿于天地之间,是使万物生生不息的基础。

与第一章的虚无缥缈的“道”相比,第二章溢满思辨色彩,语言简洁,而其中的滋味却使人意味深长。

老子将美与恶相比,善与恶相彰,有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。世间所有的事物都是相对而存在的,都存在着两面性。常人经常只能看到锋利的一面,而另一面却是不得一见。而智者便能看清事物的本质。故而智者能生养万物不据为己有,因为有无相生;能做事情而不自恃己能,因为身上有着无能的一面。功成名就时能够走出成功的光环,功名就不会离你而去。

“夫唯弗居,是以不去。”这句话让我感受良多。

高二时我的成绩算是不错的,一直在前头徘徊。久而久之,那个名次不知不觉中成了我意识中的我的位置。可以说,我对于那个名次产生了“占有欲”。一旦别人得了那个名次,我的心里会产生被掠夺的受伤感。直到高三时,我的成绩渐渐下滑,坐上那个位置的人换了又换,却已经不是我了。那时我拼了命地学习,但那个位置已经不再属于我了。直到高考放榜后,我万念俱灰。旁人都劝我,这个成绩相比于其他人已是很好了,而报上的学校也是不错的。但只有我心里明白,其实我的痛苦并不是因为大学的好坏程度,因为很多大学对我来说只是一个成绩与名次的差别而已,只是数字的差别而已。我的心里一直存着我的成绩不应该是这样的念头,因为我一直认为那个名次是我的,坐上那个位置的人应该是我。我有资格得到那个位置。其实我是迷恋于成功的光环里,世事皆处于变化之中,一次次的成功并不代表你会永远拥有这个光环。

我一直认为我是努力的,而且我的学习方法是经过一次次成绩认证的,因此一直钻着牛角尖。一次考试的成绩优秀并不代表你的学习方法一定是十全十美的,世间怕是不存着十全十美的东西,存着好的一面,更存着不足的一面。其次即使是学习方法不存着不足,每一次考试都是不同的,都考验你不同的方面,这一次你考得好了,并不说明你的学习方法下一次会适用,也没有迹象表明你下一次考试一定会名列前茅。

只有不以那个名次自居,它才不会远离自己。只有这样,你的眼光才不会局限于过去,局限于那个位置,才能看到别人的优势,才能看到新的东西。如此,才有了进步的动力。

只有无,才能生有。车轮当其无,有车之用。空的器皿当其无,有器之用。故无生有。

老子道德经博大精深,非一时可读透,须倾其一生来体会老子所说的“道”,只有深深地领会到老子的思想,才能明白人生的真谛,才能更好地走完有限的人生。

关于道德的书读后感篇3

昨天晚上,我看电视的时候,看了一个节目后觉得很气愤。节目是这样说的:

一个农村家庭来到城市,就靠卖发糕赚钱。可是他们这么辛勤地努力,却没有让他们从农村带来的女儿上学。反而是让她替父母送发糕到客户家去。她非常盼望上学。

她每天经过家门口时,总是听见学校里那朗朗的读书声。有一天,她父母叫她将发糕送到一个客户家时,她走着走着,看见地下有一本被人遗弃的书,她便坐在地下读起来,直到上午时她才反应过来还要去送发糕。但是客户已经不在了。她回到家后,父母把她痛打一顿,还说:“读书有什么用,又不能当饭吃!”幸好当地路过的'人阻止了这一顿打。最后,在公关职员的开导下,他们终于让孩子上学了。

我看完后,觉得他们的做法很不对,孩子到了适当年龄就应该去上学,这是国家的法律,谁不遵守谁就是违法。而且那个孩子非常渴望去上学,我相信她上学肯定是品学优尖的好学生。

她的爸爸曾讲过:“书有什么用啊,读书能当饭吃吗?”我觉得他这句话又讲错了。读书当然能当饭吃拉。当然,读书不要读死书,读了书到关键时刻还要知道怎么运用,那样的话,走到哪里,都能搞到饭吃。

最后,我希望广大家长不要像他们那样让自己的子女不上学,成为文盲,在社会上只能靠体力劳动来勉强维持自己的生活。要是那样的话,生活可就没有乐趣了哦!

关于道德的书读后感篇4

事物总有对立的一面。有喜才会有悲,有欢才会有愁,有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对,面对困难无所畏惧的人,那是因为他心中不受这件事的对立面,也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚,就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲,能抛弃七情六欲的那不是人,是“神”。“无欲”真正要做的,是“处无为之事,行不言之教”。万事万物产生时,不要用其他念头去禁锢和干预,要顺其自然,不能以自我为中心去思考;当事、物发展后不要自以为尽了力;而当事物发展到一定高度后,也不要居功自满;只有不受各种对立因素的干扰,事、物才能最终达到圆满。

上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”,还没开始去实施时,自己就不断的用各种理由去否定它,那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”,它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段,出现困难后,也不要为自己找各种借口来中断它,只有一心一意做下去,这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后,也不要沾沾自喜,自得自满,只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子,也可以是对一个姑娘的爱慕之心,也可以是一种生活的态度,也可以是为人处世的方法等等。

天下皆知美之为美,斯恶矣。皆知善之为善,斯不善已。故,有无相生,难易相成,长短相倾,高下相盈,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不为始,生而不有,为了不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

?道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。

道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。

而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

关于道德的书读后感篇5

“无,名天地之始”

生命从何而来?父精母卵都是没有“生命的东西”,就像是我们身上的任何一个细胞一样,即使它们有其特殊性,两相结合,也只能形成一个有特殊性的东西。比如泥与火结合,形成了陶,形态质地变了,本质还是没变,依旧是无生命体。那从精子和卵子的结合到一个婴儿,生命从何而来?

生命又是什么?如果生命是健康肉体的组合,那如果有健康的各个器官,由科学家将之天衣无缝地组合起来,这样的“人”会有生命吗?如果有,那我们讨论“精神”,“灵魂”还有什么意义?如果没有,那肉体枯灭后,灵魂也会消亡吗?若灵魂永存,那它们会去哪里?

“名可名,非常名”

语言和名相不可执着,我认为有其一定的科学性。圣人之言论,于其时代,于其生活背景可行。但不论是自然还是社会,或者每一个个体,都在变。譬如孔子重视“礼”,是因为周末年人心不古,道德有悖,而《红楼梦》中,在一个“家教甚严”的大家族要遵死礼,就是对年轻人自由思想的扼杀,鲁迅反传统文化,是外国的坚船利炮胁迫中国人不得不直面战争,直面生存困境,在活下去都如此艰难的战争时代,要普通百姓都知礼谈乐是天方夜谭。而在现世,经济科技网络发展,人有了钱想要更有钱,无止尽地追逐美,物质,权力,这于自然规律是相悖的。

世间凡种.种,都盛极必衰,人的物欲若不加以节制,必定会在一定程度上妨害思想或精神。所以现代说要复兴国学,因为国学里有一种中庸之道,对自然有一种敬畏之心。譬如严冬熬过必会开春,自然延续了千万年的法则,人也应该遵守。所以“知道”后,人应该采取一种平和的生活方式,在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真谛。

“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”

就如我第一个问题,世上还有许多的问题不可答者,现实中似乎没有线索,因此要从“无”中寻。而“无”玄之又玄,因此我们要从“有”中细察端倪。事物的发也有道,那其生亦有道,正所谓“此两者,同出而异名”,“道而一”,因此“无”也可观也。

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